史威登堡神学著作
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310.我有时与天使谈论圣言，并告诉他们说，圣言因其平淡无奇的风格而被某些人轻视。他们对圣言的内义一无所知，故而不相信其中隐藏着这种智慧。天使说，就字义而言，圣言的风格纵然显得平淡无奇，但在品质上却是无与伦比的，因为神性智慧不仅隐藏在作为一个整体的意义中，还隐藏在每句话中；这智慧在天堂闪耀。天使很想宣称，这智慧是天堂之光，因为它是神性真理；而在天堂闪耀的，正是神性真理(参看132节)。他们补充说，若没有这种圣言，地球人中间就不会有天堂之光，也就不会有天堂与他们的任何联结；因为天堂之光在世人当中的量决定了联结，并因此决定了世人通过圣言获得神性真理的启示的程度。人们之所以不知道藉由圣言属灵之义与属世之义的对应的这种联结存在，是因为地球人对天使的属灵思维和言语，以及它如何不同于世人的属世思维和言语一无所知；人若不知道这一点，绝无可能知道何为内义，因而不可能知道这内义使得这种联结成为可能。他们还说，如果这种意义为人所知，并且人在阅读圣言时照着它的某种知识来思考，他就会进入内在智慧，与天堂联结得更紧密，因为他以这种方式进入类似天使观念的观念。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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696.在来世，每一个事物都以这种方式被平衡：邪恶会自我惩罚。邪恶以这种方式包含自己的惩罚。虚假也一样，它会报应陷入虚假的人。因此，每个人所遭受的惩罚和折磨，都是自己招来的；在这种时候，他将自己暴露给实施这种折磨的魔鬼团伙。主从不将任何人送入地狱，而是想将所有人引离地狱，更不会给任何人造成痛苦。相反，由于恶灵自己闯进来，所以主将所有惩罚和折磨都转化为良善和某种功用。若非主以某种功用为目的，惩罚是不可能存在的，因为主的国是目的和功用的国。然而，地狱里的人所能发挥的功用是最低级的。当他们致力于这些功用时，他们所受的折磨就不会这么大；可一旦完成功用，他们就被送回地狱。
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